Haïkus des quatre éléments

Merci Phil, vous avez compris qu'il n'y avait rien de prétentieux dans mon commentaire. Ces histoires d'éléments, de taoïsme de kototama et de shintoïsme, etc. sont une part de ma vie. Une des plus importantes.
On pourrait aussi dire qu'il y a la structure de la langue, l'écriture des kangis, qui donnent encore une autre dimension au Haïku.
En le pratiquant, nous le réinventons forcément. Disons que le Haïku est une Voie. Une de ces Voies comme les fleurs, la calligraphie, le Iaïdo, le Kyudo, l'art du thé... les japonais ont cette capacité à saisir l'essence et le souffle de la vie.
Merci pour vos partages.

Bonjour, Phil, je rejoins la remarque de Vanessa : ce qui fait le haïku c’est la trace du temps qui passe à travers la nature : le cycle. Or, il y a bien 5 éléments dans la pensée chinoise et par extension japonaise. Cela est la différence, une sacrée différence.
Les éléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau ou la naissance, la croissance, la maturité, le dessèchement et la mort, puis la naissance, etc. Mais la pensée chinoise étant plus complexe que la pensée occidentale, le cycle n’est pas une roue qui tourne, mais un mouvement qui va de la périphérie au moyeu de la roue : la Terre.
Donc le cycle est Bois => Terre => Feu => Terre => Terre => Terre => Métal => Terre => Eau => Terre => Bois. Le Haïku traduit cette expérience de la vie trempée dans le bain shintoïste. Rien d’intellectuel dans le haïku, tout y est naturel et limpide. Raison pour laquelle je m’étonne toujours de lire que le haïku est « facile ». Raison pour laquelle j’ai apprécié certains des vôtres. Et je vous dis un grand bravo, car l’exercice compte parmi les plus périlleux. Un mauvais haïku n’est pas qu’un texte pitoyable, il est une erreur de la nature.